SarapanPagi Biblika

MANUSIA DIBENARKAN HANYA OLEH IMAN
(Roma 3:21-4:25)







I. Manusia dibenarkan karena iman (Roma 3:21-26)



* Roma 3:21-26
3:21 Tetapi sekarang, tanpa hukum Taurat kebenaran Allah telah dinyatakan, seperti yang disaksikan dalam Kitab Taurat dan Kitab-kitab para nabi,
3:22 yaitu kebenaran Allah karena iman dalam Yesus Kristus bagi semua orang yang percaya. Sebab tidak ada perbedaan.
3:23 Karena semua orang telah berbuat dosa dan telah kehilangan kemuliaan Allah,
3:24 dan oleh kasih karunia telah dibenarkan dengan cuma-cuma karena penebusan dalam Kristus Yesus.
3:25 Kristus Yesus telah ditentukan Allah menjadi jalan pendamaian karena iman, dalam darah-Nya. Hal ini dibuat-Nya untuk menunjukkan keadilan-Nya, karena Ia telah membiarkan dosa-dosa yang telah terjadi dahulu pada masa kesabaran-Nya.
3:26 Maksud-Nya ialah untuk menunjukkan keadilan-Nya pada masa ini, supaya nyata, bahwa Ia benar dan juga membenarkan orang yang percaya kepada Yesus.



Pendahuluan


Bila kita menafsirkan perikop ini, pentinglah kita perhatikan bahwa di dalamnya Paulus melanjutkan percakapan dengan lawan bicaranya pada bagian terdahulu (Roma 2-3:20). Bagian ini (Roma 3:21-31, yang diteruskan oleh pasal 4 dan 5) diawali dua kata yang menandakan pertentangan, 'Tetapi sekarang ... ". Apakah di sini Paulus hendak mempertentangkan kelompok ketiga, yaitu kelompok orang Kristen, dengan kedua kelompok yang telah terbukti bersalah, yaitu kafir dan Yahudi? Apakah ia hendak menyatakan bahwa kini telah bangkit 'umat ketiga', yang akan memenuhi syarat-syarat yang tidak dipenuhi oleh kedua 'umat' yang lain, dan karena itu akan 'dibenarkan' Sang Hakim?

Ternyata tidak demikian. Keselamatan yang ditawarkan hanya merupakan anugerah Allah semata-mata. Anugerah itu ditujukan bukan kepada 'umat ketiga', melainkan kepada bangsa-bangsa kafir dan bangsa Yahudi, justru kepada mereka yang telah terbukti bersalah. Dalam lingkungan Gereja Kristen sewaktu-waktu timbul gagasan bahwa menjadi Kristen ialah memiliki sesuatu, yaitu kesusilaan yang lebih tinggi, agama yang lebih tinggi daripada yang lain-lain. Begitulah misalnya dalam aliran teologi yang dominan dalam Gereja Eropa pada abad ke-19 (baca misalnya buku dari A.C. Kruyt). Tetapi sewaktu-waktujuga salahpaham yang demikian harus dihancurkan oleh seorang Paulus yang baru.

Maka dalam bagian ini (3:21-31) Paulus tidak menggambarkansuatu 'umat ketiga', 'umat Kristen'. Sejauh menyangkut manusia, di sini ia bicara mengenai manusia yang sama: bangsa Yahudi dan bangsa-bangsa 'kafir'. Yang tidak sama ialah cara manusia bisa lolos 'dari ancaman maut. Terdakwa berupaya meloloskan diri dengan jalan membenarkan diri. Ternyata gagal. Maka kini ditawarkan keselamatan dengan cara yang lain: terdakwa diselamatkan oleh Hakim sendiri, notabene dengan mengorbankan kepentingan sendiri (ayat 25).


* Roma 1:17
LAI TB, Sebab di dalamnya nyata kebenaran Allah, yang bertolak dari iman dan memimpin kepada iman, seperti ada tertulis: "Orang benar akan hidup oleh iman."
KJV, For therein is the righteousness of God revealed from faith to faith: as it is written, The just shall live by faith.
TR, δικαιοσυνη γαρ θεου εν αυτω αποκαλυπτεται εκ πιστεως εις πιστιν καθως γεγραπται ο δε δικαιος εκ πιστεως ζησεται
Translit, dikaiosunê {kebenaran} gar {sebab} theou {dari Allah} en {di dalam} autô {-nya} apokaluptetai {dinyatakan} ek {dari} pisteôs {iman} eis {kedalam} pistin {iman} kathôs {seperti} gegraptai {(itu) tertulis} ho de {orang yang} dikaios {mempunyai hubungan benar (dengan Allah)} ek {oleh} pisteôs {iman} zêsetai {akan hidup}


Hubungan bagian ini dengan bagian terdahulu terasa juga dalam peristilahan yang dipakai. Pertama, dalam bagian ini Paulus menyambung dan memperluas isi ayat 1:16-17. Maka muncul kembali dua istilah pokok dari Roma 1: 17, yaitu 'kebenaran Allah' dan 'iman'. Di samping itu dipakai juga istilah-istilah pokok dari 1: 18-3:20, yaitu 'hukum Taurat', 'perbuatan', 'dosa'. Tetapi di sini Paulus bicara pula mengenai cara keselamatan yang telah disebut dalam Roma 1: 16-17 itu. Maka muncul juga istilah-istilah baru yang menunjukkan cara itu, yaitu 'pendamaian' (PROPISIASI), 'penebusan', 'darah'.

* Roma 3:21
LAI TB, Tetapi sekarang, tanpa hukum Taurat kebenaran Allah telah dinyatakan, seperti yang disaksikan dalam Kitab Taurat dan Kitab-kitab para nabi,
KJV, But now the righteousness of God without the law is manifested, being witnessed by the law and the prophets;
TR, νυνι δε χωρις νομου δικαιοσυνη θεου πεφανερωται μαρτυρουμενη υπο του νομου και των προφητων
Translit, nuni {sekarang} de {tetapi} khôris {tanpa} nomou {hukum Taurat} dikaiosunê {kebenaran} theou {dari Allah} pephanerôtai {telah dinyatakan} marturoumenê {(dengan) diberi kesaksian} hupo {oleh} tou nomou {kitab Taurat} kai {dan} tôn prophêtôn {kitab-kitab nabi}


Catatan :

Kata Yunani "δε - de" di sini menandakan pertentangan dengan kalimat atau bagian kalimat terdahulu: 'tetapi': "χωρις - khôris", harfiah 'terpisah dari', berarti 'tanpa', 'di luar'. "δικαιοσυνη - dikaiosunê", lihat Roma 1: 17. 'Telah dinyatakan', Yunani "πεφανερωται - pephanerôtai" verb, ditulis dalam bentuk perfect passive indicative - third person singular, jadi kata kerja dan jenis waktu berbeda dari yang terdapat di dalam 1: 17 dan 1:18. LAI 'hukum Taurat' dan 'Kitab Taurat' dalam bahasa Yunani memakai kata yang sama, yaitu "νομος – nomos. "μαρτυρουμενη - marturoumenê", dari kata "μαρτυρεω - martureô", merupakan istilah dari lingkungan peradilan, 'bertindak selaku saksi' .


Tetapi menandakan pertentangan dengan ayat yang mendahului, bahkan dengan seluruh bagian 1:18 - 3:20. Paulus telah menegaskan bahwa 'tidak seorang pun yang dapat dibenarkan di hadapan Allah oleh karena melakukan hukum Taurat'. Maka 'murka Allah nyata dari sorga' (Roma 1: 18 ). Namun, telah berlangsung peristiwa yang memberi harapan baru kepada manusia yang diancam oleh hukuman mati. Kata kerja Yunani yang diterjemahkan telah dinyatakan, Yunani "πεφανερωται - pephanerôtai" memakai kata dalam bentuk perfect, sehingga menunjuk pada peristiwa yang tuntas, tapi tetap berpengaruh.

Maka Paulus dapat berkata (yang sebetulnya aneh bunyinya): sekarang telah dinyatakan. Sebab peristiwa itu, yaitu kematian dan kebangkitan Yesus Kristus (ayat 25), masih berpengaruh sampai saat Paulus menulis: Peristiwa itu telah membuka zaman baru yang bahkan berlangsung sampar zaman kita sendiri. Dalam ayat 26 Paulus menjelaskan hal itu dengan memperluas 'sekarang' menjadi 'pada masa sekarang' (LAI 'pada masa ini'). Memang 'murka Allah' tetap 'nyata' (Roma l :18 memakai bentuk waktu kini), hukuman mati tetap mengancam manusia, namun terbuka peluang sehingga kita dapat luput dari hukuman itu.

Yang membuka peluang itu ialah kebenaran Allah. Dalam Roma 1: 17 kita lihat bahwa 'kebenaran Allah' adalah tindakan Allah yang mendirikan dan memelihara hubungan yang 'benar' antara diri-Nya dengan manusia, dan antara manusia dengan sesamanya. Maka perkataan, 'kebenaran' itu dapat juga dikenakan kepada manusia yang bertindak 'benar', artinya sesuai dengan 'kebenaran' Allah. Dalam Roma 3: 10 Paulus menyatakan bahwa 'tidak ada yang benar, seorang pun tidak'. Upaya memperoleh kebenaran dengan jalan 'melakukan hukum Taurat' pun gagal (Roma 3:20). Maka kalau manusia ingin memiliki kebenaran, datangnya harus dari Allah. Karena itu, pertanyaan apakah 'kebenaran Allah' dikatakan tentang Allah (kebenaran dari Allah, genitive) atau tentang manusia (kebenaran di hadapan Allah, genitive) harus dijawab dengan: pertama-tama tentang Allah. Hanya, kebenaran Allah itu bukan tidak mempengaruhi manusia. Olehnya manusia juga menjadi 'benar', dan itulah yang diutamakan dalam ayat 22.

Tambahan tanpa hukum Taurat langsung bertentangan dengan 'oleh karena melakukan hukum Taurat' dalam ayat terdahulu. Maka 'hukum Taurat' di sini bukanlah isi hukum Taurat. Sebab isi itu kemudian dikutip menjadi bukti keyakinan Paulus (seperti yang disaksikan ... ). Maksudnya ialah perbuatan yang diperintahkan oleh hukum Taurat, tetapi mustahil dilakukan manusia dengan sempurna. Allah menganugerahkan pembebasan kepada terdakwa, pengampunan kepada orang berdosa, dengan tidak melihat pada 'perbuatan'nya. Cara itu tidak cocok dengan naluri manusia. Kita selalu cenderung menempuh jalan 'melakukan hukum Taurat'. Juga kalau kita telah menjadi Kristen, sehingga secara teoritis kita menerima Injil dan memuji-muji rahmat Allah. Dalam prakteknya ternyata kita masih juga berbuat seakan-akan keselamatan kita dan (terutama) sesama kita tergantung dari ketaatan pada peraturan ini atau itu. Pada zaman Paulus peraturan itu adalah sunat (Galatia) dan beberapa perintah hukum Taurat lainnya, Pada zaman kita mungkin larangan merokok (meskipun kebiasaan tidak merokok memang perbuatan terpuji), larangan aliran musik tertentu, larangan menonton TV, Film dll, Atau ketaatan pada pola tata gereja yang tertentu (yang bisa saja berharga). Ataupun kesetiaan pada jenis ajaran tertentu (yang bisa saja merupakan yang paling murni). Betapapun hal-hal tersebut atau perbuatan apa pun dapat berguna dan perlu bagi seorang Kristen, perbuatan itu tidak menjadikannya benar di hadapan Allah. Sebab, kebenaran di hadapan Allah diperoleh tanpa perbuatan hukum Taurat, termasuk perbuatan yang orang lakukan dengan didorong Roh Kudus.

Di sini Paulus belum menyatakan cara Allah membenarkan manusia di luar hukum Taurat. Cara itu disingkapkan dalam ayat 22 dan lebih lanjut dalam ayat 25.

Seperti yang disaksikan dalam Kitab Taurat dan Kitab-kitab para Nabi. Di sini Paulus mendahului pertanyaan kita (yang pasti diajukan oleh orang Yahudi): mana mungkin Allah bekerja di luar hukum Taurat yang notabene telah ditetapkan-Nya sendiri? Apakah dengan demikian hukum Taurat itu dinyatakan tidak berlaku, tak berharga sama sekali? Pertanyaan itu dan jawabannya akan dirumuskan dengan jelas dalam ayat 31 (bandingkan dengan Roma 3:20). Di sini Paulus bermaksud hendak menolak pemakaian hukum Taurat sebagai sarana meraih keselamatan. Namun, penolakan itu berdasarkan kesaksian dalam hukum Taurat itu sendiri. Ketika diusir dari Firdaus, manusia tidak disuruh berupaya agar warisan yang hilang itu diperolehnya kembali, tetapi janji Allah menjadi satu-satunya pegangan baginya (Kejadian 3:15). Aneka perintah hukum Taurat dengan berbagai cara menampakkan kepadanya ketidakbenaran yang melekat padanya. Peraturan-peraturan mengenai persembahan korban membayangkan korban yang dipersembahkan Kristus. Dan Kitab- kitab para Nabi sarat akan contoh-contoh kemurahan Tuhan terhadap umat yang menyeleweng.

Maka pertalian antara PL dan PB tidak berdasarkan beberapa ayat yang dianggap mengandung nubuat tentang kedatangan Mesias. Ungkapan , 'Kitab Taurat dan Kitab-kitab para Nabi' memang berarti: seluruh Perjanjian Lama. Disebutnya para Nabi bersama hukum Taurat tidak aneh. Bukankah tugas utama mereka ialah menjabarkan hukum Taurat sesuai dengan keadaan zaman mereka sendiri, mengimbau bangsa mereka supaya hidup menurut perintah-perintah dalam hukum Taurat itu? Bagian ketiga PL menurut pembagian Yahudi, yaitu כתובים, KETUVIM (tulisan-tulisan) tidak disebut seeara khusus. Hukum Taurat dan para Nabi adalah kedua saksi yang sependapat, yang diperlukan supaya suatu perkara dibuktikan (Ulangan 19: 15). Bagi Paulus, kesaksian PL terhadap Injil Yesus Kristus sangat penting, sehingga berulang kali muncul dalam Surat Roma ini: bandingkan 1 :2; seluruh pasal 4; 9:25-33; 10:6-13; 11: 1-10 dan 26-29; 15:8-12.


Catatan :

Dalam surat-suratnya, Paulus acap-kali mengutip bagian-bagian PL tertentu sebagai kesaksian konkret terhadap suatu segi Injil yang sedang dibeberkannya. Misalnya, dalam pasal 4, Paulus membawa kesaksian yang diambilnya dari kisah Abraham. Dalam 1 Korintus 10 diambilnya kesaksian dari Kitab Keluaran. Dalam Galatia 4 dari kisah Hagar dan Sara. Dalam Roma 8:36 dikutipnya Mazmur 44:23; dalam Roma 9:33 dikutip Yesaya 28: 16. Pemberitaan para nabi pada zaman PL mengenai 'hari Tuhan' kita temukan kembali dalam Roma 2: 16; 1 Korintus 1:8; 5:5; 2 Korintus 1: 14 dll. Dengan dernikian, dalam pemberitaan Paulus PL muncul dalam kepelbagaiannya, sungguh-sungguh Kitab Taurat dan para Nabi.

Perjanjian lama yang berisi Kitab Taurat dan Kitab-kitab para Nabi, sangat berguna bagi kita (murid-murid Kristus), bukan karena mengandung hukum Taurat sebagai jalan keselamatan ataupun daftar kewajiban kita, tetapi Perjanjian Lama bersaksi mengenai kebenaran Allah yang telah dinyatakan kepada manusia. Sama seperti Yohanes Pembaptis bukanlah Kristus/Mesias, tetapi ia bersaksi mengenai Kristus, demikian juga Taurat tidak membawa kebenaran Allah, tetapi ia bersaksi mengenai kebenaran Allah.

Dalam Roma 3:21 ini, Paulus memberi garis besar bagian ini. Dalam Roma 3:21-31 ia menguraikan bagaimana Allah telah dinyatakan (melalui Kristus), dan dalam pasal 4 ia menguraikan bagaimana kebenaran Allah disaksikan dalam kitab Taurat dan kitab-kitab para nabi.

* Roma 3:22
LAI TB, yaitu kebenaran Allah karena iman dalam Yesus Kristus bagi semua orang yang percaya. Sebab tidak ada perbedaan.
KJV, Even the righteousness of God which is by faith of Jesus Christ unto all and upon all them that believe: for there is no difference:
TR, δικαιοσυνη δε θεου δια πιστεως ιησου χριστου εις παντας και επι παντας τους πιστευοντας ου γαρ εστιν διαστολη
Translit, dikaiosunê {kebenaran} de {yaitu} theou {dari Allah} dia {melalui} pisteôs {iman} iêsou {(pada) Yesus} khristou {Kristus} eis {kepada/ kedalam} pantas {semua} kai {dan} epi {diatas} pantas {semua} tous {orang-orang yang} pisteuontas {percaya} ou {tidak} gar {sebab} estin {ada} diastolê {perbedaan}



( Ayat 22a) yaitu kebenaran Allah karena iman dalam Yesus Kristus bagi semua orang yang percaya,


Catatan :

"δε - de" di sini tidak menandakan pertentangan, sebagaimana dalam ayat 21, tetapi penjelasan lebih lanjut. 'Iman dalam Yesus Kristus' , "πιστεως ιησου χριστου - pisteôs iêsou christou", harfiah 'iman (pada) Yesus Kristus'.

"δια πιστεως - dia pisteôs" (LAI 'karena iman') berlawanan dengan dia "νομου – nomou" (LAI 'oleh hukum Taurat') dalam 3:20; dalam keduanya kata depan "δια - dia" mengacu pada penyebab aktif. (Lihat juga di bawah, ayat 27.) Maka di sini, sama seperti dalam ayat 24, 25, 30 dan 31, "δια - dia" + kata benda genitive sebaiknya diterjemahkan 'oleh' (LAI ayat 20), bukan 'karena'. "εις - eis" (kepada, menuju) di sini terkandung unsur gerakan.


Paulus menyebut iman lagi. Kata ini dipakai 3kali dalam Roma 1:17 yang merupakan tema dari Kitab Roma, dan dalam ayat ini dipakai lagi. Kebenaran Allah yang diuraokan dalam Kitab Roma ini adalah suatu kebenaran yang ditawarkan kepada semua orang, dan sungguh diberikan kepada semua orang yang percaya.

Paulus mulai menyingkapkan cara kebenaran Allah mengerjakan kebenaran manusia di hadapan Allah. Dalam ayat 22 ia menyatakan dua hal. Pertama, kebenaran Allah bertalian dengan iman. Makna perkataan 'iman' ini baru kita lihat sepenuhnya kalau kita mempertentangkannya dengan , perbuatan hukum Taurat' (LAI 'melakukan hukum Taurat') dalam 3: 20. Keselamatan melalui hukum Taurat (yang dicari manusia) berpasangan dengan sikap manusia yang berupaya memenuhi tuntutan hukum Taurat itu. Keselamatan tanpa hukurn Taurat (yang ditawarkan oleh Allah) berpasangan dengan sikap yang sama sekali lain, yaitu sikap rnanusia yang mengharapkan keselamatan seluruhnya dari rahmat Allah saja. ltulah iman.

Iman itu disebut iman (dalam) Yesus Kristus. Maka 'iman' itu bukanlah keyakinan 'bahwa ada suatu Allah' (bandingkan Yakobus 2:19). Bukan juga kepercayaan kepada Tuhan yang Mahaesa, puncak dan pelindung tatanan masyarakat kita, betapapun luhur tatanan itu. 'Iman' sama sekali berpusat pada Yesus Kristus. Maka 'iman' itu adalah mengharapkan segala sesuatu dari Allah, berdasarkan kematian dan kebangkitan Yesus Kristus yang telah membuka jalan keselamatan yang tadinya tertutup. Iman itu membuat kita bersatu dengan Kristus. Artinya, melalui iman itu kematian Kristus menjadi kematian kita, dan kebangkitan Kristus menjadi kebangkitan kita menuju kehidupan yang baru (bandingkan Roma 6:1-14). Dengan demikian, iman menjadi saluran yang melaluinya kebenaran Kristus yang telah diperoleh-Nya dalam kematian-Nya dan yang dinyatakan dalam kebangkitan-Nya dialihkan kepada kita. Maka terjemahan 'dalam' (LAI) memang tepat, bandingkan juga Roma 3:26 dan Galatia 2: 16 dan 20; Efesus 3: 12; Filipi 3:9; Kolose 2:12.

Ada lagi tambahan kedua yang menunjukkan sifat khas 'kebenaran Allah'. Kebenaran itu tersedia bagi semua orang yang percaya. 'Semua orang' jelas mengacu pada pembagian umat manusia yang telah disebut dalam Roma 1: 16; 3:9. Di dalamnya termasuk orang Yahudi dan orang 'Yunani', yaitu bangsa-bangsa non-Yahudi. Kata "semua", naskah bahasa asli Yunani menulis "παντας – pantas" yang merupakan bentuk jamak dari kata "πας - pas", menandakan bahwa semua orang yang percaya, tanpa kecuali. Semua boleh datang. Lebih sesuai dengan bunyi naskah Yunani kalau kita katakan: keselamatan datang kepada mereka semua. Kepada orang Yahudi, meski bangsanya terus-menerus gagal memehuhi tuntutan hukum Taurat. Kepada bangsa-bangsa penyembah berhala, meski telah tenggelam dalam berbagai dosa yang menjijikkan. Sebab justru itulah sifat khas amanat Injil tentang Kristus seperti yang diberitakan oleh Paulus, yaitu bahwa amanat itu ditujukan kepada orang berdosa, sebagaimana dikatakan pula dalam ayat berikut. Maka sekali lagi: iman bukan syarat, melainkan sikap yang menerima rahmat Allah yang datang kepada kita di dalam Yesus Kristus. Dengan demikian, 'semua orang yang percaya' itu menjadi jemaat Kristus.



(Ayat 22b) Sebab tidak ada perbedaan.

Pernyataan ini mendukung kata "semua" diatas, dan ruang lingkup dari pernyataan ini diuraikan dalam Roma 3:23 dari segi keperluan, semua manusia sama.

Perbedaan yang dimaksud di sini dapat ditafsirkan sebagai perbedaan antara orang yang satu dengan yang lain. Namun, perlu diperhatikan bahwa yang dimaksud Paulus terutama perbedaan antara kedua golongan besar dalam umat manusia: bangsa Yahudi dan bangsa-bangsa lain. Semua (termasuk bangsa Yahudi) berada dalam cengkeraman dosa, bandingkan Roma 3:9b. Ayat 24 menambahkan bahwa semua (termasuk bangsa Yahudi) oleh kasih karunia dibenarkan juga dengan cuma-cuma. Jadi, tidak lain jalan bagi orang Yahudi, lain bagi orang non-Yahudi, Semua hanya dapat diselamatkan dengan cara yang sama, yaitu oleh iman (bandingkan dengan ayat 30).

Yang penting disini hanyalah iman, bukan suku bangsa ataupun syariat sunat atau syariat sabat, dll. Ini hanya dapat diterima kalau hukum Taurat bukan merupakan jalan menuju kebenaran Allah, sesuai apa yang sudah dibuktikan diatas.

* Roma 3:23
LAI TB, Karena semua orang telah berbuat dosa dan telah kehilangan kemuliaan Allah,
KJV, For all have sinned, and come short of the glory of God;
TR, παντες γαρ ημαρτον και υστερουνται της δοξης του θεου
Translit, pantes {semua (orang)} gar {karena} hêmarton {berdosa} kai {dan} husterountai {kekurangan} tês doxês {kemuliaan} tou theou {Allah}



Catatan :

'Kehilangan', Yunaninya "υστερουνται - husterountai", yang berarti 'gagal memperoleh', 'tidak memiliki'. "δοξα – doxa", 'terang cahaya', 'kemuliaan', dan juga 'kehormatan', 'nama baik', 'pujian' (bandingkan Yohanes 5:44; 8:54; 12:43).


Ayat 23 dan 24 mengungkapkan arti ayat 22. Semua orang sekali lagi menegaskan bahwa baik murka Allah maupun Injil ditujukan kepada seluruh umat manusia. Perkataan kemuliaan kita temukan pula dalam Roma 2:7. Artinya di sini agaknya lain dari dalam Yohanes 5:44. Menurut pengertian Paulus di sini kemuliaan itu adalah kemuliaan Allah, yang berhubungan erat dengan kekudusan Allah. Manusia hanya dapat memperolehnya kalau ia dekat dengan Tuhan, seperti halnya Musa yang kulit mukanya bercahaya setelah bersama Tuhan di puncak gunung Horeb (Keluaran 34), dan seperti halnya Kristus (Filipi 3:21). Menurut tradisi sementara kalangan Yahudi, manusia memiliki kemuliaan itu sewaktu dalam Firdaus. Tetapi dosa telah (bentuk waktu lampau) menjauhkan manusia dari Tuhan, sehingga ia kehilangan (bentuk waktu kini) kemuliaan itu. Artinya, akibat dosa itu berlangsung terus sampai sekarang, bahkan masih merundung pula orang-orang percaya (Roma 5:2; 8: 18 dyb.), meskipun menurut 2 Korintus 3 'kemuliaan' mereka telah mulai dipulihkan sekarang. Orang percaya akan menerimanya kembali sepenuhnya pada waktu mereka bangkit dan disatukan dengan Kristus(Filipi 3:21; 1 Korintus 15:43).

Alangkah baiknya kalau 'kemuliaan Allah' itulah yang menjadi ukuran kita dalam berpikir dan berbicara mengenai hal dosa. Kita cenderung merasa senang tentang diri kita sendiri atau tentang orang lain kalau kita tidak berbuat jahat menurut pengertian Kitab Undang-undang Hukum Pidana. Di hadapan pengadilan manusiawi, tingkat kelakuan seperti itu sudah cukup supaya kita dibenarkan. Lain dengan pengadilan Allah: di situ tidak cukup menjadi warga negara atau warga desa yang baik. Di situ yang menjadi ukuran ialah kekudusan yang memancarkan kernuliaan. Dan siapa di antara kita yang be rani menyatakan bahwa dirinya memiliki kekudusan dan kemuliaan itu? Sebaliknya, kita puas kalau kita dipuji sesama kita manusia. Tetapi pujian manusia tidak menjamin kita memperoleh pula pujian dari Allah.

Kita dapat bertanya: mengapakah di sini perlu dikatakan lagi bahwa 'semua orang telah berbuat dosa dst.'? Bukankah hal itu telah dipaparkan secukupnya dalam Romal 1:18-3:20? Jawabnya ialah: Dosa itu tidak sekadar 'latar belakang' kebenaran Allah, panggung yang di atasnya Allah menjalankan kebenaran-Nya. Seandainya memang demikian, cukuplah latar belakang dan panggung itu digambarkan, lalu kita dapat beralih ke uraian tentang kebenaran itu. Halnya tidak demikian. Sebab kebenaran Allah tidak lain ialah kebenaran-Nya terhadap orang berdosa, dan pembenaran adalah pembenaran orang berdosa. Dengan perkataan lain, kebenaran Allah mengandung hukuman atas seluruh kehidupan kita. Hukuman itu akan menghancurkan kita seandainya akibat-akibatnya tidak ditanggung oleh Yesus Kristus. Hanya di dalam Dia kebenaran Allah tidak menghancurkan kita, tetapi menyelamatkan kita. Itulah yang dinyatakan dalam ayat 24-26.

Maka tidak cukup kalau dalam khotbah di gereja dinyatakan dan kalau dalam kehidupan pribadi kita yakini bahwa, tentu, kita semua orang berdosa, tetapi bagi orang berdosa itu tersedia keselamatan di dalam Yesus Kristus. Halleluya! Tetapi seharusnya keyakinan dan pemberitaan itu disertai rasa jijik terhadap dosa, upaya meninggalkan dosa dan menempuh kehidupan yang baru, pendeknya, pertobatan.

* Roma 3:24
LAI TB, dan oleh kasih karunia telah dibenarkan dengan cuma-cuma karena penebusan dalam Kristus Yesus.
KJV, Being justified freely by his grace through the redemption that is in Christ Jesus:
TR, δικαιουμενοι δωρεαν τη αυτου χαριτι δια της απολυτρωσεως της εν χριστω ιησου
Translit. interlinear, dikaioumenoi {dibenarkan} dôrean {diberi dengan cuma-cuma} tê autou {Nya} khariti {oleh anugerah} dia {melalui} tês apolutrôseôs {penebusan} tês en {dalam} khristô {Kristus} iêsou {Yesus}


(Ayat 24a) Dan oleh kasih karunia telah dibenarkan dengan cuma-cuma


Catatan :

Permulaan ayat ini rnenimbulkan kesulitan yang tidak tarnpak dalam terjemahan Indonesia. Sebab 'dibenarkan' adalah bentuk partisip "δικαιουμενοι - dikaioumenoi", dan dengan dernikian ayat 24 menjadi anak kalimat yang tergantung pada kalimat pokok yang mendahului, yaitu isi ayat 23. Maka dosakah yang menjadi pokok perhatian? Tidak, sebab yang menjadi pokok perhatian ialah kebenaran Allah (ayat 21). Kebenaran itu menyelamatkan orang berdosa, justru yang berdosa (ayat 23), dan dengan demikian orang itu di-benar-kan, dijadikan benar.


Orang berdosa dibenarkan oleh kasih karunia (KB: 'oleh belas kasihan Allah'). Perkataan Yunani yang dipakai di sini ("χαρις – kharis") berlatar belakang kata kerja Ibrani yang arti harfiahnya 'membungkuk', lalu juga 'memberi kasih karunia', 'mengasihani' (Keluaran 33:19; Mazmur 123:3). Kata kerja itu membuat kita membayangkan seorang ibu yang membungkuk untuk mengangkat anaknya yang telah jatuh. Maka itulah 'kasih karunia' (belas kasihan) di sini: perbuatan Tuhan yang dengan penuh pengasihan turun dari tempat yang tinggi untuk mengangkat orang yang telah jatuh ke dalam dosa. mencatat bahwa seharusnya terjemahan berbunyi 'oleh kasih karunia-Nya' (KB: 'Allah'). Dengan demikian bertambah jelas 'kasih karunia' bukanlah asas mujarad (abstrak), melainkan perbuatan Tuhan yang penuh pengasihan.


Catatan :

Dalam LXX kata "χαρις – kharis" biasanya merupakan terjemahan perkataan Ibrani "KHEN". 'KHEN" berhubungan dengan kata kerja 'KHANAN", harfiah 'membungkuk', dari situ 'mengasihani'. Maka dalam LAI "KHEN' diterjemahkan 'kasih karunia' (Kejadian. 6:8), 'belas kasihan' (Amsal 12: 10), 'pengasihan' (Zakaria 12: 10).


Oleh kasih karunia Allah, kita telah dibenarkan. Dalam Roma 1: 17 (bandingkan juga Roma 2: 3:4) telah kita lihat arti 'kebenaran' dan 'membenarkan'. 'Kita telah dibenarkan' berarti kita dianggap telah memenuhi syarat-syarat perjanjian antara Tuhan dengan umat-Nya. Kesalahan kita, bahkan kedurhakaan kita, tidak lagi dipersoalkan. Sebab kemurahan dicurahkan 'dengan cuma-cuma'. Meskipun dalam bahasa Yunani dan Indonesia tidak tampak, tetapi kata ini berlatar belakang sarna dengan 'kasih karunia'. Maka tambahan 'dengan cuma-cuma' memperkuat apa yang diungkapkan dengan kata-kata 'oleh kasih karunia(-Nya)'.


Catatan :

Dalam LXX "δωρεαν - dôrean" biasanya merupakan terjemahan KHINNAM, demikian misalnya dalam Kejadian 29:15; Keluaran 21:2; Yesaya 52:5, yang artinya 'tanpa imbalan' atau 'tanpa alasan'. Dalam kalimat Yunani "δωρεαν - dôrean" mendahului "αυτου χαριτι - autou khariti.


Dapat dicatat bahwa di sini ada perbedaan besar antara kebenaran Allah dan kebenaran mereka yang mencari kebenaran sendiri dengan jalan melakukan hukum Taurat, Mereka ini tidak setuju dengan pernyataan bahwa 'semua orang berada di bawah kuasa dosa'. Menurut mereka ada segelintir orang yang benar, karena telah sungguh-sungguh berupaya memenuhi tuntutan Taurat, Mereka berharap supaya di tengah massa yang akan binasa, kebenaran Allah menemukan dan menyelamatkan beberapa orang yang benar itu, Keyakinan itu tampaknya manis dan luwes, sebab mengakui kemampuan manusia untuk berbuat baik.

Sebaliknya, pernyataan Paulus ini tampaknya keras dan spesifik, karena sama sekali menutup kemungkinan untuk dibenarkan di hadapan Tuhan. Namun, dalam kenyataannya justru mereka (orang-orang Yahudi) yang mencari kebenaran di jalan hukum itulah yang sangat picik, sebab mereka selalu memikirkan hanya segolongan orang, bahkan segelintir saja diselamatkan, atau yang mereka anggap layak diselamatkan.

Sedangkan Injil, sambil menutup kemungkinan manusia mengusahakan keselamatan sendiri, justru membuka pintu lebar-lebar bagi mereka yang mengharapkan keselamatannya dari Tuhan. Perhatikan lagi ayat sebelumnya di Roma 3:22 yang menyatakan "iman dalam Yesus Kristus bagi semua orang yang percaya".
Inilah salah satu kaidah yang penting tentang keselamatan yang diberikan oleh Allah kepada semua orang (tidak terbatas) secara cuma-cuma.


(Ayat 24b) karena penebusan dalam Kristus Yesus


Catatan :

Dalam LXX kata komposit "απολυτρωσις – apolutrôsis" hanya muncul satu kali (Daniel 4: 34). Sebaliknya, "λυτρωσις – lutrôsis" (kata benda) dan "λυτρουν – lutroun" (kata kerja) sering terdapat dalam PL berbahasa Yunani, sebagai terjemahan kata Ibrani GA'AL/ GE'ULAH dan PADAH/ PEDOTH. Mengenai 'karena' lihat catatan pada ayat 22a.


Kata-kata Ibrani tersebut berarti 'menebus/penebusan' , yaitu penebusan milik keluarga atau anggota keluarga yang diperbudak oleh keluarga yang terdekat, bandingkan Rut 4, atau penebusan anak sulung atau nyawa seseorang, bandingkan Keluaran 34:20, 1 Samuel 14:45. Tetapi kedua istilah itu dipakai juga bila halnya mengenai pembebasan dari berbagai bahaya, Secara khusus istilah-istilah itu dikenakan pada pembebasan bangsa Israel atau orang Israel perseorangan oleh Tuhan (Keluaran 15: 13; Ulangan 9:26; Mazmur 26: 11). Dalam Deutero-Yesaya pembebasan itu meliputi pembebasan dari dosa (Yes. 43:22-28; 44:21 dyb.; 48:9 dyb.; 50:1-3; 54:6-8; 55:7). Arti itu pun kita temukan kembali dalam surat-surat Paulus, bandingkan misalnya Efesus 1: 7; Kolose 1: 14.


Catatan :

Dalam dunia Yunani-Romawi istilah "απολυτρωσις – apolutrôsis" sering dipakai dalam hubungan dengan penebusan budak. Hanya, bila Paulus berbicara tentang pembebasan budak, ia memakai istilah lain, yaitu "ελευθερος – eleutheros" (bebas) (1 Korintus 7:21 dyb.), "ελευθερουν – eleutheroun" (membebaskan). Begitu pula bila pembebasan orang percaya dari kuasa dosa dibandingkan dengan penebusan seorang budak (Roma 6:18 dyb.; 8:2; Galatia 4:21-5:1). Maka di sini kita tidak boleh begitu saja menafsirkan 'penebusan' dengan memakai kiasan pembebasan budak.


Dengan demikian sedikit banyak jelaslah arti perkataan 'penebusan' di sini. Penebusan adalah pembebasan dari cengkeraman dosa bersama segala akibatnya (ayat 23), sehingga 'kebenaran' bahkan 'kemuliaan' orang yang dibebaskan itu dipulihkan. Terjemaban 'penebusan' pun tepat, karena wawasan tebusan yang harus diberikan sesuai dengan latar belakang istilah ini dalam PL dan dalam dunia Yunani. Berhubung dengan itu tepat pula tradisi Kristen yang menalar perbuatan Boas menebus tanah bekas milik Elimelekh sekaligus mengawini Rut sebagai perbuatan Kristus yang menjadikan gereja yang telah ditebus-Nya sebagai mempelai perempuan-Nya.


Tinggal menjelaskan tambahan dalam Kristus Yesus. Yunani "εν - en" (dalam) dapat menyandang arti instrumental (sarana): 'melalui (perbuatan) Yesus Kristus'. Begitulah memang dalam ayat 25. Namun, di sini artinya lain. Sebab 'dalam Kristus Yesus' berlawanan dengan "di dalam (LAI: di bawah) hukum Taurat' dalarn 2:12 dan 3:19, dan berpadanan dengan 'tanpa (di luar) hukum Taurat' dalam 3:21. Menurut kaum Farisi, keselamatan diperoleh dengan tinggal 'di dalam hukum Taurat'. Injil mengaruniakan keselamatan 'di dalam Kristus", yang berbeda dan lebih luas daripada asas 'dalam hukum Taurat'.

* Roma 3:25
LAI TB, Kristus Yesus telah ditentukan Allah menjadi jalan pendamaian karena iman, dalam darah-Nya. Hal ini dibuat-Nya untuk menunjukkan keadilan-Nya, karena Ia telah membiarkan dosa-dosa yang telah terjadi dahulu pada masa kesabaran-Nya.
KJV, Whom God hath set forth to be a propitiation through faith in his blood, to declare his righteousness for the remission of sins that are past, through the forbearance of God;
TR, ον προεθετο ο θεος ιλαστηριον δια της πιστεως εν τω αυτου αιματι εις ενδειξιν της δικαιοσυνης αυτου δια την παρεσιν των προγεγονοτων αμαρτηματων
Translit. interlinear, hon {(Dia) yang} proetheto {menunjukkan di depan umum/mengurbankan} ho theos {Allah} hilastêrion {pendamaian (sebagai kurban untuk pengampunan)} dia {melalui} tês pisteôs {iman} en {kepada} tô autou {-Nya} haimati {darah} eis {sebagai} endeixin {bukti} tês dikaiosunês {keadilan/ kebenaran} autou {-Nya} dia {karena} tên paresin {sikap membiarkan dg tidak menghukum} tôn {yang} progegonotôn {dahulu terjadi} hamartêmatôn {terhadap dosa-dosa}


(Ayat 25a) Kristus Yesus telah ditentukan Allah menjadijalan pendamaian karena iman, dalam darah-Nya.


Catatan :
Dalam naskah Yunani ayat 25-26 merupakan satu anak kalimat yang menyambung 'Kristus Yesus' dalam 24b melalui kata ganti penghubung "ον - hon" ('yang') . Dalam LAI kata ganti penghubung itu dihilangkan dan diganti 'Kristus Yesus', tentu untuk mencegah kalimat menjadi terlalu panjang (dalam naskah Yunani, 22a-26, atau bahkan 21-26, merupakan satu kalimat). Bagaimanapun, apa saja yang dikatakan dalam kedua ayat ini berkaitan dengan tokoh Kristus Yesus dan karya-Nya, atau lebih tepat: dengan karya Allah di dalam tokoh Kristus Yesus. Mengenai 'karena', lihat catatan pada ayat 22a.


Dalarn ayat 25 dan 26 (yang dalam naskah Yunani merupakan satu kalimat saja), kita dapat menunjukkan satu kalimat pokok: Kristus Yesus telah ditentukan Allah menjadi jalan pendamaian karena iman, dalarn darahnya. Kalimat pokok itu disusul tiga anak kalimat yang ketiganya menunjukkan tujuan perbuatan Tuhan itu: untuk menunjukkan (ayat 25b), untuk menunjukkan ... (ayat 26a), supaya nyata ... (ayat 26b). Pembagian kedua ini lebih banyak membantu kita dalam memahami arti kedua ayat yang sulit ini.

Dalam ayat 25 dikatakan tentang Kristus Yesus bahwa Ia telah ditentukan Allah menjadi jalan pendamaian (Propisiasi). Untuk mernahami artinya, perlu kita dalami lebih dulu istilah Yunaninya dan latar belakangnya dalam PL.


Catatan :

"ιλαστηριον - hilasterion" ('jalan pendamaian') serumpun dengan kata kerja "ιλασκεσθαι - hilaskesthai", 'membuat bersikap rahmani', 'mendamaikan'. Tetapi kata benda "ιλαστηριον - hilasterion" tidak terdapat dalam sastra Yunani umum; kita hanya menemukarmya dalam LXX dan dalam Perjanjian Baru. Dalam LXX "ιλαστηριον - hilasterion" dipakai 27 kali; di antaranya 21 kali yang dimaksud ialah apa yang dalam LAI disebut 'tutup-pendamaian', dan yang dalam bahasa Ibrani bernama KIPORET, dari kata kerja KIPPER, 'mendamaikan'. Maka kalau kita ingin menjelaskan arti "ιλαστηριον - hilasterion", kita perlu mendalami istilah-istilah Ibrani tersebut.

KIPPER (bentuk pi'el) harfiah 'mengoleskan' , 'melumurkan' , juga 'menghapuskan' , 'menutup'. Kata kerja itu menjadi istilah khas pendamalan yang diselenggarakan di Bait Allah melalui persembahan korban-korban. Dalam Imamat 16: 18 kita baca bahwa darah dilumurkan (LAI: dibubuh) pada tanduk mezbah. Sebelumnya, darah itu telah dipercikkan ke atas dan ke depan tutup pendamaian (Imamat 16:15). Melalui perbuatan itu Imam Agung mengadakan pendamaian karena segala kenajisan dan pelanggaran bangsa Israel (Imamat 16:16, 20). Dalam pada itu, bukan darah itu sendiri yang mendamaikan. Darah itu hanyalah sarana pendamaian karena Tuhan telah memberikannya untuk rnengadakan pendarnaian (Imamat 17:11). Dengan melumurkan darah pada tempat yang kudus, dosa (kenajisan dan pelanggaran) umat telah dihapuskan. Maka KIPPER berarti juga 'menghapus' atau 'menutup' (banndingkan Yesaya 6:7; Daniel 9:24), bahkan 'mendamaikan' (Keluaran 29:36: bandingkan juga Amsal 16: 14).

Sebagaimana dikatakan tadi, kata benda "ιλαστηριον - hilasterion" biasanya dipakai dengan arti 'tutup-pendamaian'. Para penafsir tidak sependapat mengenai persoalan, apakah di sini Paulus memang memakainya dengan arti itu. Ada yang berkata bahwa tidak adanya kata sandang mengacu pada arti yang lebih umum: tempat pendamaian, sarana pendamaian, sebab dalam LXX kata "ιλαστηριον - hilasterion" dalam arti khusus itu selalu memakai kata sandang Mereka mengajukan pula bahwa pengartian "ιλαστηριον - hilasterion" sebagai 'tutup pendamaian' di sini menghasilkan kiasan yang tak karuan, sebab dengan demikian Kristus digambarkan sebagai tutup pendamaian sekaligus sebagai darah yang dipercikkan ke atasnya. Yang pasti, pada zaman Paulus setiap pembaca ayat ini yang akrab dengan PL, apakah ia seorang Yahudi atau seorang non-Yahudi yang hidup dalam lingkungan sinagoge, akan teringat pada Imamat l6. Sebab bagi mereka pun Imamat 16 merupakan salah satu bagian kunci dalarn PL.


Bandingkan dengan artikel : Propisiasi – Penebusan, di http://www.sarapanpagi.org/propisiasi-p ... .html#p5231


-----


Kini kita dapat memahami apa maksud Paulus bila memakai kata 'jalan pendamaian' ("ιλαστηριον - hilasterion") itu. Diingatkannya pembacanya pada upacara pendamaian yang telah berlangsung pada masa Perjanjian Lama. Pada masa itu, melalui upacara penyembahan Kurban di Bait Allah, khususnya melalui upacara pada hari raya Pendamaian, dosa umat Israel dihapuskan dan Tuhan didamaikan. Demikianjuga halnya peristiwa kernatian Kristus Yesus: di dalamnya bahkan dosa seluruh umat manusia (ayat 24) didamaikan. Kematian-Nya merupakan 'tempat pendamaian", 'sarana pendamaian', LAl 'jalan pendamaian'.

Maksud istilah 'jalan pendamaian' itu dijelaskan lagi oleh tambahan dalam darah-Nya. Dalam PL darah dianggap sebagai ternpat kediaman jiwa, nyawa seseorang. 'Darah ialah nyawa' (Ulangan 12:23). Karena itu, darah yang dicurahkan adalah hilangnya nyawa. 'Darah' dapat berarti 'kematian (yang tak wajar)': Ulangan 17:8 (naskah Ibrani); 19: 13; 21:9 dll, 'Dalarn' merupakan terjemahan kata depan Yunani "εν – en", yang di sini berarti 'melalui', 'o1eh', 'dalam'. Maka yang dimaksud di sini adalah oleh kematian-Nya di kayu salib. Dalam PL kematian hewan korban sembelihan, yang sendiri tak bersalah, mendamaikan dosa umat Israel. Hewan tak bersalah itu rnenggantikan tempat manusia yang bersalah. Begitu juga halnya kematian Kristus Yesus. Dia yang tak bersalah rnenanggung dosa dunia dan menerima kematian dengan mencurahkan darah-Nya, dan dengan demikian menjadi pendamaian bagi dosa dunia itu pada Allah. Begitu tuntutan kebenaran (LAI keadilan) Allah dipenuhi, seperti dijelaskan di depan. Pemakaian ' darah' sebagai kata ganti kematian Kristus sering kita temukan dalam surat-surat Paulus: bandingkan Roma 5:9; 1 Korintus 10-11; Efesus 1:7 dan 2:13; Kolose 1:20. Di luar surat-surat Paulus kita menemukannya dalam Ibrani, 1 Petrus, 1 Yohanes, dan Wahyu.


Catatan :
Lihat Artikel : PENGAMPUNAN DENGAN DARAH, di http://www.sarapanpagi.org/pengampunan- ... vt215.html


Agama-agama suku mengenal sejumlah besar upacara 'pendamaian' . Upacara-upacara itu ditetapkan oleh nenek-moyang untuk mendamaikan nelanazaran terhadan adat. Dalam Imamat 17: 11 dikatakan, ' Aku telah memberikan darah itu kepadamu untuk mengadakan pendamaian'. Begitu pula dalam Roma. 3:25 ini Paulus berkata, 'Kristus Yesus telah ditentukan Allah menjadi jalan pendamaian'.


Catatan :

Kata-kata 'yang telah ditentukan Allah' dalam bahasa Yunani berbunyi: "ον προεθετο - hon proetheto". Tentang pengartian kata ini pun para penafsir berbeda pendapat. Ada yang meletakkan tekanan pada προ- ; pro- "sebelumnya', sehingga mereka menerjemahkan: 'yang (dari kekal) telah ditentukan'. Arti ini kita temukan juga dalam Efesus 1: 19, bandingkan juga Roma 1: 13. Ada pula yang di sini mengutamakan arti lain: mengumumkan, mempertontonkan di depan umum. Arti itu kita temukan dalam Galatia 3: l.


Bagaimanapun juga, kata-kata 'yang telah ditentukan Allah' itu ikut menjelaskan arti 'jalan pendamaian': Olehnya dinyatakan bahwa bukan manusia , melainkan Allah sendirilah yang menyediakan jalan pendamaian. Dengan demikian artinya di sini lain dari dalam Kitab 4 Makabe (4 Makabe 17: 21 dyb.). Di sana kematian para martir menjadi imbalan bagi dosa umat. Berkat pendamaian yang dihasilkan oleh kematian itu, Tuhan dapat menyelamatkan bangsa Israel. Lain halnya dalam Roma 3:25 ini. Pelanggaran umat manusia begitu berat (Roma 3:19, 23), sehingga tidak mungkin dari kalangan umat itu sendiri muncul tokoh, biar seorang martir atau Santo sekalipun, yang dapat mendamaikan Allah atau dapat menjadi perantara bagi kita di hadapan Allah.

Selanjutnya, kata-kata tersebut menghilangkan pula setiap unsur magis yang mungkin kita duga ada dalam pendamaian itu. Pendamaian itu sedikit pun tidak berbau magi, berlangsung otomatis. Sebab Allah yang menentukan cara dan pelaku pendamaian itu, dan pendamaian itu hanya berlaku karena perkenan Allah. Hal yang sama dinyatakan pula oleh prefiks προ- ; pro- (kalau kita memilih arti ' di depan umum'). Praktik -praktik magi biasanya dilangsungkan dalam gelap, dalam suasana serba rahasia, dalam lingkungan terbatas murid-murid seorang guru. Sebaliknya, kematian Yesus Kristus berlangsung di depan umum, bahkan "direkayasa" oleh dua badan umum utama, yaitu 'mahkamah agama' (dalam bentuk Sanhedrin) dan 'mahkamah negara' (yaitu wakil kaisar Roma di Yudea yang dipimpin Pilatus). Lagi pula, kematian itu dan akibat-akibatnya diumumkan di seluruh dunia; dalam Injil tidak ada unsur rahasia sedikit pun.

Tinggal kata-kata karena iman, Kata depan Yunani dia di sini berarti 'melalui', 'karena'. Melalui perkataan tambahan ini pun ditegaskan bahwa Allah tidak bekerja dengan cara serba otomatis, lepas dari sikap manusia, seperti halnya para pelaksana upacara magis. Pendamaian itu tidak membiarkan manusia tetap dingin, apalagi bermusuhan dengan Allah. Tetapi berita pendamaian itu tidakjuga mendorong manusia untuk berdaya upaya supaya dapat memenuhi tuntutan-tuntutan Allah. Olehnya dibangkitkan iman, sikap penuh percaya, yang menerima kabar tentang Allah yang mendamaikan manusia dengan diri-Nya dan dengan demikian menyelamatkan dia dari dosa dan maut. Iman dalam arti itulah yang menjadi jalan dan cara manusia memperoleh anugerah Allah yang begitu besar itu.


(Ayat 25b) Hal ini dibuat-Nya untuk menunjukkan keadilan-Nya, karena Ia telah membiarkan dosa-dosa yang telah terjadi dahulu pada masa kesabaran-Nya.


Catatan :

Kalimat ini yang pertama di antara tiga anak kalimat yang menjelaskan lebih lanjut arti kata-kata 'ditentukan Allah menjadi jalan pendamaian'.


Untuk menunjukkan berarti: untuk membuktikan tidak hanya dengan perkataan, tetapi juga dengan perbuatan, yaitu dengan menentukan Kristus Yesus menjadi jalan pendamaian. Melalui perbuatan itu Allah menunjukkan kebenaran-Nya. LAI menerjemahkan: keadilannya, meskipun istilah Yunani sama saja dengan 1:17; 3:21,22, yaitu "δικαιοσυνη - dikaiosunê". Agaknya dengan demikian LAI ingin mengungkapkan perbedaan antara 'kebenaran' dalam arti 'kebenaran manusia di hadapan Allah' dan 'keadilan' sebagai sifat Allah (bandingkan Roma 1: 17).

Pada hemat kami terjemahan 'keadilan' ini tidak tepat, sebab dengannya kita memisahkan dua hal yang sesungguhnya berpadu. Hal yang satu ialah kebaikan Allah terhadap kita, yang membenarkan kita dengan tidak mempermasalahkan dosa kita. Hal yang lain ialah keadilanNya, yang menghukum dosa, dan yang menurut bunyi ayat ini tidak bisa tidak menempatkan Kristus sebagai ganti orang berdosa, meskipun dosa ditanggung-Nya sebagai ganti kita. Tetapi dalam 'kebenaran' Allah kedua hal itu bersatu. Allah bukan 'adil' menurut pengertian kita tentang seorang hakim yang ingin agar orang jahat dihukum dan orang baik dibebaskan, di'benar'kan. (lihat artikel KEBENARAN) Memang, Allah membenci dosa dan tidak bisa tidak menghukumnya. Tetapi Allah ingin supaya orang (umat) berdosa berpaling dari jalannya dan hidup. Bahkan lebih jauh lagi: Ia tetap setia terhadap orang (umat) berdosa itu.

Maka perbuatan Allah terhadap Kristus Yesus, yang 'telah ditentukan-Nya menjadijalan pendamaian' (ayat 25) tidak dapat dipisahkan, bahkan tidak dapat dibedakan dari 'kasih karunia-Nya yang membenarkan kita' . Kematian Kristus bukanlah sesuatu yang kemudian memungkinkan Allah berubah sikap dan berbaikan kepada kita. Keduanya satu perbuatan yang sarna saja. Kristus ditentukan Allah sendiri supaya Ia kena murka Allah dan dengan demikian kita luput. Di dalam kematian-Nya sekaligus nyatalah kebencian Allah terhadap dosa dan kasih-Nya kepada orang berdosa. Dua-duanya adalah 'kebenaran-Nya' (bandingkan ayat 17).

Bagian terakhir nas ini menimbulkan kesulitan. Apa makna kata-kata karena Ia telah membiarkan dosa-dosa yang telah terjadi dahulu? Lagi pula, naskah Yunani dapat diartikan dengan dua cara.


Catatan :

'Karena Ia telah membiarkan' merupakan terjemahan "δια την παρεσιν - dia tên paresin". Kata Yunani "δια – dia" disusul perkataan berbentuk akusatif menunjukkan alasan atau sebab. "παρεσις – paresis" serumpun dengan kata kerja "παριεναι – parhienai", 'membiarkan', kadang-kadang juga 'menghapuskan hukuman'. Maka "παρεσις – paresis" dapat berarti: 'tindakan membiarkan', dan juga (di bidang hukum) 'penghapusan hukuman, 'pengampunan'. Kedua arti tersebut disandang pula oleh kata kerja "αφιημι - aphiêmi" dengan kata benda "αφεσις - aphesis"; namun di sini arti 'pengampunan' lebih menonjol. Dalam PB 'pengampunan dosa' lazimnya berbunyi: "αφεσις αμαρτιων - aphesis hamartiôn". Kata "παρεσις – paresis" hanya terdapat di sini.


Maka kita menghadapi dua kemungkinan. Kata-kata tersebut berarti :

(a) disebabkan Ia telah membiarkan dosa-dosa yang telah terjadi dahulu; atau
(b) karena (demi) pengarnpunan dosa yang telah terjadi dahulu.

Berbeda dengan terjemahan Indonesia, kami cenderung memilih terjemahan (b). Tafsiran di depan berdasarkan terjemahan (b) itu.

Pengampunan itu berlaku terhadap dosa-dosa yang telan terjadi dahulu pada masa kesabaran-Nya. Dosa-dosa itu adalah dosa seluruh umat rnanusia, bangsa Yahudi dan bangsa-bangsa penyembah berhala, pacta 'zaman kebodohan' (Kisah 17:30). Dosa itu bertumpuk selama berabad-abad menjadi massa yang menjijikkan. Kebenaran (lihat Roma 1: 17) menjadi hilang karenanya, seperti yang dikeluhkan orang-orang benar, misalnya dalam Mazmur73. Allah 'membiarkan' dosa itu. Maksudnya bukan seakan-akan Allah mengambil sikap pasif, seakan-akan Ia tidak sanggup mengambil sikap tegas atau tak berdaya terhadapnya. Sebaliknya, 'kesabaran' Allah (kata 'masa' dalam naskah Yunani tidak ada) adalah kasih setia-Nya atas manusia ciptaan-Nya, yang membuat Dia menahan diri (bandingkan Yesaya 42:14). Sebab Allah tidak merasa jijik terhadap kita sebagai ciptaan-Nya, tetapi Ia merasa jijik terhadap kenajisan kita akibat dosa, yang telah menghilangkan kemuliaan kita sebagai makhluk ciptaan Allah. Bila pembasuhan dalam darah Kristus telah menyucikan kita, kita dikasihi-Nya dan dipeluk-Nya kembali sebagai karya-Nya sendiri yang murni (John Calvin). Sikap itu sering tampak dalam Perjanjian Lama, dalam Kejadian 9:11 dyb.; Keluaran 32:30-34:10; Hakim-hakim 2: 18b, dan sepanjang Kitab-kitab para Nabi. Kendati demikian, Allah tidak bisa tidak bertindak membereskan keadaan, memulihkan kebenaran, yang adalah kebenaran-Nya sendiri. Dan akhirnya Ia bertindak ... tetapi tindakan itu mengenai Anak-Nya sendiri, dan hukuman atas dosa-dosa zaman dulu itu dihapuskan. Sebab di luar Kristus tidak ada sarana yang dapat menghapuskan kesalahan kita, perbuatan amal ibadah yang bersifat agamawi, tidak dan korban-korban persembahan pun tidak!.

* Roma 3:26
LAI TB, Maksud-Nya ialah untuk menunjukkan keadilan-Nya pada masa ini, supaya nyata, bahwa Ia benar dan juga membenarkan orang yang percaya kepada Yesus.
KJV, To declare, I say, at this time his righteousness: that he might be just, and the justifier of him which believeth in Jesus.
TR, εν τη ανοχη του θεου προς ενδειξιν της δικαιοσυνης αυτου εν τω νυν καιρω εις το ειναι αυτον δικαιον και δικαιουντα τον εκ πιστεως ιησου
Translit. interlinear, en {dalam} tê anokhê {kesabaran} tou theou {Allah} pros {untuk} endeixin {(menjadi) bukti} tês dikaiosunês {keadilan/ kebebaran} autou {-Nya} en tô {pada} nun {sekarang} kairô {masa} eis {supaya} to einai {adalah} auton {Dia} dikaion {benar} kai {dan/ juga} dikaiounta {membenarkan} ton {orang yang} ek pisteôs {karena iman} iêsou {(kepada) Yesus}


(Ayat 26a) Maksud-Nya ialah untuk menunjukkan keadilan-Nya pada masa ini,


Catatan :
Bagian pertarna kalimat ini sama bunyinya dengan bagian pertama ayat 25b, kecuali perkataan pertama: dalam ayat 25a "εις - eis", di sini "προς - pros". "Masa", Yunaninya: "νυν καιρω - nun kairô". "νυν - nun" = 'sekarang' (bandingkan ayat 21).


Ayat 26a ini tidak merupakan penjelasan tentang hal 'membiarkan', tetapi harus disejajarkan dengan ayat 25b. Maka baik ayat 25b maupun 26a merupakan penjelasan tentang kata-kata 'ditentukan menjadi jalan pendamaian' . Dalam 25b dikatakan bahwa penebusan dalam Kristus Yesus berlaku untuk dosa-dosa masa lampau. Dalam ayat 26a ini Paulus menambahkan bahwa penebusan itu menunjukkan kebenaran Allah pada masa ini.

'Masa' dalam bahasa Yunani di sini ditulis dengan dua kata: "νυν καιρω - nun kairô", 'masa sekarang' (bandingkan 'sekarang' dalam ayat 21). Istilah "καιρος - kairos" mengacu pada masa penghukuman, masa eskatologis. Dengan demikian, dalam 26a ini Paulus berkata: penghapusan hukuman itu berlaku bahkan juga pada masa ini, yang lebih genting daripada masa lampau karena 'pada masa ini' masa kesabaran telah berakhir dan hukuman terakhir telah mulai. Sekarang pun Allah menunjukkan kebenaran-Nya, yang adalah kebencian-Nya terhadap dosa sekaligus kasih setia-Nya terhadap orang berdosa.


Catatan :

Perkataan "καιρος – kairos" itu tidak selalu dipakai dengan arti 'saat genting', 'masa eskatologis' (bandingkan misalnya pada ayat Matius 11:25; 12:1; 14:1; Roma 5:6). Kalaupun Paulus memakainya dengan arti khusus itu, pengertiannya tidak selalu sarna, tetapi ikut ditentukan oleh konteksnya. Dalam ayat 3:26 ini Paulus lebih banyak menoleh ke masa lampau, yaitu ke masa sejak peristiwa kematian dan kebangkitan Kristus sampai zamannya sendiri. Dalam Roma 8: 18 ia lebih banyak memandang ke depan, ke masa sampai kedatangan Kristus kembali. Dan dalam Roma 11:5 ia meninjau seluruh zaman sejak kematian dan kebangkitan Kristus sampai menjelang kedatangan-Nya kembali: sepanjang zaman itu hanya sisa bangsa Israel yang akan percaya kepada Yesus Kristus.



(Ayat 26b) supaya nyata, bahwa Ia benar dan juga membenarkan orang yang percaya kepada Yesus.


Catatan :

'Supaya nyata, bahwa' tidak ada dalam naskah Yunani, yang berbunyi: "εις το ειναι αυτον - eis to einai auton" : supaya/sehingga Ia adalah. Lagi pula, kurang jelas alasan apa yang membuat LAI di sini kembali ke terjemahan 'benar ', setelah dalam 25b dan 26a memakai 'keadilan'.


Ayat 26b ini dapat dipandang sebagai penjelasan ketiga dan terakhir mengenai arti kata-kata 'Kristus Yesus telah ditentukan oleh Allah menjadi jalan pendamaian'. Kata-kata terakhir perikop 3:21-26 ini sekaligus merupakan puncaknya, bahkan merupakan kesimpulan dari seluruh uraian 3: 1-26. Dalam tafsirannya kita harus memperhatikan perbedaan dengan ayat 25b dan 26a. Di situ dua kali dipakai: '(untuk) menunjukkan (membuktikan, menyatakan)'. Di sini dipakai 'supaya/sehingga Ia adalah'. LAI. menyelubungi perbedaan itu dengan memakai terjemahan 'supaya nyata/tampak'. Tetapi kita dapat memahami maknanya bila kita menghubungkan ayat 26b ini dengan bagian yang menggambarkan perbantahan Paulus dengan orang Yahudi dalam pasal 2-3. (Juga dalam ayat 27 ternyata ayat 21-31 ini merupakan lanjutan percakapan dengan orang-orang Yahudi itu.)

Dalam Roma 3 :4-7 kebenaran Allah telah menjadi taruhan. Lawan bicara Paulus di situ ialah orang Yahudi yang yakin bahwa ia dapat memenuhi tuntutan Allah dengan melaksanakan hukum Taurat. Tentu tetap akan ada kekurangan, tetapi Allah akan bersedia mengampuni kekurangan itu karena Ia 'benar', artinya setia kepada umat-Nya (Roma 3:1). Tetapi Paulus menyatakan bahwa umat Allah (bangsa Yahudi) tidak dapat mengharapkan perlakuan khusus (pasal 2). Kebenaran Allah malah berarti hukuman terhadap manusia, sebab manusia tidak mungkin benar, manusia yang berupaya memenuhi hukum Taurat pun tidak. Maka lawan bicara Paulus marah: kalau memang demikian, Allah tidak benar (adil), bandingkan Roma 3:5,7. Pendapat itu berdasarkan pandangan khas lawan bicara Paulus tentang kebenaran Allah, yang dibayangkannya sebagai kebenaran (kesetiaan) terhadap umat-Nya sendiri saja.

Dalam Roma 3:9-26 Paulus menjawab lawan bicaranya itu. Ayat 9-20 merupakan bagian pertama jawabannya. Dalam ayat-ayat itu dipertahankannya apa yang telah dikatakannya mengenai upaya memperoleh keselamatan melalui hukum Taurat: hal itu tidak mungkin. Sebaliknya, ayat 21-26 mengandung pemberitaan Injil, yang disaksikan oleh hukum Taurat sendiri. Apa yang tidak mungkin diperoleh lewat jalan hukum Taurat dapat diperoleh lewat jalan yang ditunjukkan oleh Injil, yaitu 'iman dalam Yesus Kristus' . Allah sendirilah yang telah membuka jalan itu dengan menentukan Dia menjadijalan pendamaian. Dengan demikian dinyatakan-Nya (25b) bahwa dosa masa lampau telah diampuni dan bahwa manusia dapat bertahan dalam hukuman akhir zaman yang telah mulai berlangsung sekarang.

Maka ayat 26b ini merupakan kesimpulan terakhir dari pemberitaan Paulus dalam ayat 9-26 ini. Kita dapat menerjemahkannya: Maka (kesimpulannya:) Allah benar dan Ia membenarkan orang yang percaya kepada Yesus. Artinya Ia sungguh-sungguh memperlihatkan (dengan menentukan Kristus sebagai jalan pendamaian) bahwa Ia setia kepada umat-Nya, seperti yang dituntut dengan lantang oleh lawan bicara Paulus dalam 3: 1-8. Hanya, kesetiaan itu bersifat lain dari yang dituntut oleh lawan itu. Lagi pula, jangkauan kesetiaan-Nya lebih luas lagi, karena meliputi seluruh umat manusia. Sekaligus Ia sungguh-sungguh memperlihatkan pula (juga melalui kematian Kristus) bahwa Ia tidak bisa tidak menghukum dosa, seperti yang telah ditegaskan Paulus.

Paulus menambahkan lagi: dan juga membenarkan orang yang percaya kepada Yesus. Kebenaran Allah bukanlah wawasan abstrak, bukan 'sifat' Allah. Kebenaran itu adalah kegiatan, tindakan, yang tidak bisa tidak mengerjakan sesuatu, yaitu kebenaran manusia. Dalam hal itu Paulus dan lawan bicaranya sepakat: Allah membenarkan manusia. Perbedaannya terletak dalam kata-kata terakhir, 'yang percaya kepada Yesus' . Yang dibenarkan bukan manusia yang berupaya sekuat - kuatnya memenuhi tuntutan hukum Taurat. Sebaliknya, yang dibenarkan ialah mereka yang percaya bahwa tuntutan itu telah dipenuhi dalam kematian dan kebangkitan Yesus, bahwa Yesus telah menjadi penebusan bagi rnereka. Mereka itu dapat dengan penuh percaya datangkepada Allah dan tidak usah lagi takut akan hukuman-Nya.


Catatan :

"και – kai", selain 'dan', 'juga', dapat berarti 'bahkan juga kalau': 'meskipun'. Arti itu khususnya berlaku bila "και – kai" disusul kata kerja yang memakai bentuk partisip. Kalau di sini "και δικαιουντα - kai dikaiounta" mau diterjemahkan dengan cara itu, kita masih juga dapat menghubungkan maksud kalimat ini dengan isi pasal 2-3. Sebab lawan-lawan Paulus ternyata hanya dapat membayangkan Allah yang membenarkan mereka yang sudah benar. Mereka membangkang, dan meragukan kebenaran Tuhan, begitu Paulus menegaskan bahwa kebenaran Tuhan justru menjadi nyata di tengah ketidak-benaran manusia (3:5, 7). Di sini Paulus mengulangi penegasan itu dengan perkataan lain: Tuhan benar, bahkan juga (justru) kalau la membenarkan mereka yang dalam dirinya sendiri tidak benar. hanya karena mereka percaya kepada Yesus Kristus. Kita akan kembali memikirkan pokok ini dalam penjelasan ayat 31 dibawah.

Kesimpulan Roma 3:21-26


Dalam perikop 3:21-26 ini ada satu unsur yang patut mendapat sorotan khusus. Dalam sebelas ayat (3:21-31) kata 'iman', 'percaya' (Yunani, "πιστις - pistis") muncul sampai sembilan kali (8 kali kata benda, 1 kali kata kerja), sama seringnya dengan munculnya 'kebenaran' dll. (4 kali 'kebenaran', 4 kali 'membenarkan", 1 kali 'benar'). Di atas (ayat 23) kami telah menegaskan bahwa tidak mungkin berbicara mengenai 'kebenaran Allah' tanpa sekaligus berbicara tentang dosa manusia. Di sini ternyata kita tidak dapat berbicara tentang kebenaran Allah tanpa sekaligus berbicara mengenai iman, yaitu penerimaan kebenaran itu oleh manusia. Dari situ kita dapat mengambil dua hal.

Pertama, kita tidak dapat berbicara mengenai kebenaran Allah dan pembenaran kita tanpa sekaligus menyebut iman. Dalam soal yang maha-penting itu tidak ada 'fakta yang obyektif , tidak ada 'kenyataan yang obyektif berlaku', sebab Allah yang benar dan membenarkan itu sendiri bukan 'kenyataan yang obyektif . Dia bukan Allah filsafat, Allah mistik, yang tak bergerak. Dia adalah Allah yang penuh kasih sayang terhadap kita. Dia ingin pula supaya kita mengasihi Dia, percaya kepada Dia bagaikan seorang Bapa, mengharapkan seluruh keselamatan dan kebahagiaan kita dari Dia. Kalau Allah mengampuni dosa-dosa kita, menganugerahkan kepada kita hidup, bahkan hidup kekal , tujuan-Nya tidak lain ialah supaya kita membalas perbuatan kasih itu dengan penuh kasih dan percaya.

Kedua, kehenaran, dosa, dan iman rnerupakan riga kenyataan yang saling menentukan, bagaikan ketiga segi dalam segitiga. Kebenaran adaiah kebenaran terhadap orang berdosa (ayat 23). Maka kebenaran itu merupakan hukuman, sekaligus kasih yang paling dalam yang menyatakan diri dalam pengorbanan diri Kristus. Berhadapan dengan kebenaran yang penuh kasih itu, dosa lebih jelas lagi kejijikannya. Iman/ percaya adalah menerima kebenaran itu, yang sekaligus merupakan hukuman atas seluruh kehidupan kita, sehingga tidak mungkin kita mengandatkan kebenaran sendiri, haik sebelumnya maupun sesudahnya. Iman itu menghasilkan pula upaya melarikan diri dari dosa, yang telah menyebabkan kematian Kristus (pasal 6).

II. Paulus Menampik Lawannya (Roma 3:27-31)



* Roma 3:27-31
3:27 Jika demikian, apakah dasarnya untuk bermegah? Tidak ada! Berdasarkan apa? Berdasarkan perbuatan? Tidak, melainkan berdasarkan iman!
3:28 Karena kami yakin, bahwa manusia dibenarkan karena iman, dan bukan karena ia melakukan hukum Taurat.
3:29 Atau adakah Allah hanya Allah orang Yahudi saja? Bukankah Ia juga adalah Allah bangsa-bangsa lain? Ya, benar. Ia juga adalah Allah bangsa-bangsa lain!
3:30 Artinya, kalau ada satu Allah, yang akan membenarkan baik orang-orang bersunat karena iman, maupun orang-orang tak bersunat juga karena iman.
3:31 Jika demikian, adakah kami membatalkan hukum Taurat karena iman? Sama sekali tidak! Sebaliknya, kami meneguhkannya.



Pendahuluan

Setelah memaparkan keyakinan sendiri, Paulus kembali ke percakapan dengan lawan bicaranya, orang Yahudi Kristen, yang telah berlangsung sepanjang 2: 1-3:20. Yang tetap menjadi pokok pertikaian ialah kedudukan khusus umat Yahudi dibandingkan dengan bangsa-bangsa lain (Roma 2: 17 dyb. ; Roma 3: 1, 9). Orang Yahudi yakin memiliki kedudukan khusus itu karena hanya kepada mereka diberikan firman Allah, yaitu hukum Taurat (2: 17; 3:1). Dalam 3:20 Paulus telah menyatakan bahwa hukum Taurat itu justru mendatangkan hukuman atas mereka yang berupaya melakukannya (3:20). Selanjutnya, dalam 3:21-26, ia menunjukkanjalan lain di luar hukum Taurat, yaitu jalan pembenaran oleh iman. Bertolak dari situ kini ia menjawab beberapa sanggahan yang dikemukakan tadi oleh pihak lawan. Maka gaya bahasa pun berubah: di sini Paulus kembali ke kalimat pendek yang berupa tanya-jawab. Dalam ayat 27-30 ditanggapinya keyakinan orang Yahudi (termasuk sebagian orang Yahudi Kristen) bahwa bangsanya memiliki kedudukan khusus; dalam ayat 31 akhirnya dijawabnya tuduhan dahsyat yang tercantum dalam Roma 3:8.



Lihat Artikel :
KESELAMATAN : Status Khusus Orang Yahudi dalam Perjanjian Baru, di http://www.sarapanpagi.org/keselamatan- ... .html#p3795

* Roma 3:27
LAI TB, Jika demikian, apakah dasarnya untuk bermegah? Tidak ada! Berdasarkan apa? Berdasarkan perbuatan? Tidak, melainkan berdasarkan iman!
KJV, Where is boasting then? It is excluded. By what law? of works? Nay: but by the law of faith.
TR, που ουν η καυχησις εξεκλεισθη δια ποιου νομου των εργων ουχι αλλα δια νομου πιστεως
Translit. interlinear, pou {dimanakah} oun {maka/ karena itu} hê kaukhêsis {kebanggaan} exekleisthê {(itu) ditiadakan} dia {melalui} poiou {jenis apa} nomou {hukum} tôn ergôn {melalui perbuatan} ouchi {tidak} alla {melainkan} dia {melalui} nomou {hukum} pisteôs {iman}


Catatan :

Jika demikian merupakan terjemahan "ουν – oun", 'maka'. Bermegah, dalam naskah Yunani 2: 17 dan 23 merupakan kata kerja ("καυχασαι - kaukhasai"), di sini kata benda ("καυχησις – kaukhêsis"). Selanjutnya LAI menyajikan terjemahan yang serba bebas dan yang kurang jelas maknanya. 'Apakah dasarnya untuk bermegah', harfiah , di manakah hal bermegah'. 'Tidak ada!' Yunaninya: "εξεκλεισθη – exekleisthê" = bentuk pasif kata kerja "εκκλειειν – ekkleiein", 'mengucilkan' (bandingkan Galatia 4: 17), 'mencegah', 'membuat tidak mungkin' . Perlu diperhatikan bahwa disini bentuk aoris (waktu lampau) yang dipakai. 'berdasarkan' (tiga kali), Yunani "δια – dia", harfiah 'melalui/oleh'. Lalu dalam naskah Yunani muncul dua kali perkataan "νομος – nomos", 'hukum', sehingga kita menghadapi persoalan, bagaimana mengartikan istilah "νομος – nomos" itu. 'Perbuatan', "εργα – erga", memakai bentuk jamak.


Ayat 27-30 kembali memakai bentuk percakapan (dialog) yang telah kita temukan pula dalam Roma 3: 1-9. Hanya, di sana Paulus terdesak oleh lawannya, yang berhasil memojokkannya dengan pertanyaan-pertanyaan genting. Di sini, setelah mengutip Alkitab dengan panjang lebar (ayat 10-18 ) dan menarik kesimpulan darinya (ayat 19-26), ia sendirilah yang mengajukan pertanyaan-pertanyaan, yang tidak bisa tidak memojokkan lawannya. Dalam ayat ini Paulus, dengan mengandalkan apa yang dikatakannya dalam ayat-ayat terdahulu, mempersoalkan keyakinan lawannya yang dengan tidak langsung nyata dalam Roma 2: 17 dst. dan 3: 1. Keyakinan itu adalah bangsa Yahudi berhak bermegah, karena memiliki hukum Taurat. Mereka bermegah karena dengan demikian mereka diberi kemungkinan untuk melalui perbuatannya menjadi 'benar' di hadapan Allah (bandingkan Efesus 2:9).

Tetapi Paulus membantah, 'apakah ada tempat bagi (harfiah: di manakah) kemegahan itu?' Pertanyaan retoris ini segera dijawabnya sendiri, 'Tidak ada!'

Hanya, dengan terjemahan itu makna pemakaian bentuk aorist di sini tidak tampak lagi. Aorist mengacu pada peristiwa yang terjadi di waktu lampau: 'Hal itu telah dibuat tidak mungkin!' Lagi pula aorist-nya di sini aorist pasif, yang dapat menunjuk kepada Allah sebagai pelakunya, sehingga seharusnya terjemahannya berbunyi, 'telah dibuat tidak mungkin, yaitu oleh Allah!' Maka jelaslah di sini Paulus menunjuk ke perbuatan Allah yang telah diberitakan dalam ayat 25 dyb.

Dalam bagian kedua ayat ini kita menghadapi kesulitan berhubung dengan penafsiran istilah 'hukum' (Yunani, "νομος – nomos"). Sebaiknya kita memperhatikan lebih dulu bunyi kalimat ini menurut terjemahan harfiah. 'Melalui hukum apa? (Melalui hukum) perbuatan-perbuatan? Tidak, melalui hukum iman!' Terjemahan harfiah ini, bukan terjemahan LAI, yang harus dijadikan sebagai dasar tafsiran.


Catatan :

Sebelum mengartikan istilah 'hukum perbuatan/ iman', kami memberi dua catatan. Pertama, 'hukum' itu mengacu pada hukum Taurat, meski secara tidak langsung. Jadi, kita tidak mengartikannya sebagai 'kaidah', 'aturan'. Kedua, bila menentukan arti kata-kata 'hukum perbuatan/iman' , kita bertolak dari kata-kata terdahulu (yang dalam bahasa Yunani hanya satu perkataan saja). Kata-kata itu berbunyi, 'hal itu telah dibuat tidak mungkin (oleh Allah)'. Kedua kalimat pendek dalam ayat 27b menunjukkan cara, lebih tepat: alat, yang dipakai Allah untuk membuat tidak mungkin manusia bermegah.


Jadi, untuk mencegah manusia bermegah, Allah memberikan 'hukum'. 'Hukum apa'? Hukum yang mendorong manusia agar mengerjakan keselamatannya dengan jalan perbuatan amal? Tidak! Sebab hukum yang begitu akan menyebabkan manusia bermegah. Sebaliknya, Allah memberi 'hukum iman'. Artinya, hukum yang mendorong manusia agar dengan penuh percaya menerima kebenaran yang dianugarahkan kepadanya dengan cuma-cuma (lihat Roma 3:24).

"Hukum" tidak lain adalah Hukum Taurat. Tetapi Taurat itu tidak usah diartikan sebagai sarana mengerjakan kebenaran sendiri ('hukum perbuatan'). Anggapan demikian membawa sikap bermegah, yang menolak kebenaran yang dianugerahkan dengan cuma-cuma. Sebaliknya, Taurat bermaksud mendorong manusia beriman, menerima kebenaran yang dianugerahkan kepadanya manusia yang telah dibenarkan oleh iman akan mengasihi Allah dan melayani Dia dengan segenap kekuatan. Dengan cara itu Hukum Taurat "digantikan" menjadi HUKUM IMAN.

* Roma 3:28
LAI TB, Karena kami yakin, bahwa manusia dibenarkan karena iman, dan bukan karena ia melakukan hukum Taurat.
KJV, Therefore we conclude that a man is justified by faith without the deeds of the law.
TR, λογιζομεθα ουν πιστει δικαιουσθαι ανθρωπον χωρις εργων νομου
Translit. interlinear, logizometha {kami berpendapat} oun {maka} pistei {(karena) iman} dikaiousthai {dibenarkan} anthrôpon {manusia} chôris {tidak dengan} ergôn {perbuatan-perbuatan} nomou {hukum Taurat}


Catatan :

"λογιζομεθα – logizometha" darikata "λογιζομαι – logizomai", berpendapat (2 Korintus 10:2), juga bermakna memperhitungkan (Roma 4:3,4). Di ayat ini artinya "pendapat yang kuat, keyakinan ". "λογιζομεθα – logizometha" ini berpentuk orang pertama jamak. Terjemahan kata-kata terakhir dalam LAI agak bebas " χωρις εργων νομου - chôris ergôn nomou", ketiga kata ini dapat juga diterjemahkan "tanpa hukum perbuatan" (bandingkan dengan ayat 27), tapi disini artinya sejajar dengan yang terdapat pada ayat 21.


Kalau manusia dibenarkan oleh iman tanpa perbuatan-perbuatan hukum Taurat, maka jelas manusia tidak dapat memegahkan dirinya. Pernyataan ini mirip sekali dengan Efesus 2:9 yang mengatakan bahwa keselamatan oleh iman "bukan hasil pekerjaanmu : jangan ada orang yang memegahkan diri", dan Yeremia 9:23-24 yang berkata "janganlah" orang bijaksana bermegah karena kebijaksanaannya ... tetapi siapa yang mau bermegah, baiklah ia bermegah karena ... ia memahami dan mengenal Aku...".

Ayat 28 ini menyambung ayat 27. Disini Paulus mengemukakan alasan (karena) pernyataannya dalam ayat 27 tadi. Dengan demikian dijelaskannya lebih lanjut isi "hukum" dalam ayat 27. Yang dirumuskan Paulus disini lebih daripada sekedar 'pendapat', karena isi nas ini merupakan keyakinannya berdasarkan Injil Kristus. Perkataan "yakin" ini muncul dengan arti yang sama dalam Roma 6:11, 8:18 dan 14: 14. Yang menonjol ialah bentuk jamak kata kerja dalam bahasa Yunani, yang juga muncul dua kali dalam ayat 31. Apakah Paulus di sini berbicara dengan cara seorang penulis ('kami'), yang merupakan keyakinan dari para rasul sejawatnya atau juga mengungkapkan keyakinan bersama semua orang Kristen ('kita'). Dalam Roma 8:18 dan 14: 14 ia memakai bentuk tunggal saja.

Yang diyakini Paulus ialah bahwa manusia dibenarkan karena iman, dan bukan karena ia melakukan hukum Taurat. Di sini kita teringat akan Roma 2:13, 'orang yang melakukan hukum Tauratlah yang akan dibenarkan'. Atau Roma 2:6 , 'Ia akan membalas setiap orang menurut perbuatannya'. Agaknya nas-nas itu sama sekali bertentangan, penjelasannya sbb :


Catatan :

Pertama, makna Roma 2:6 dan 13 berbeda dengan makna Roma 3:28. Da1am pasal 2 Paulus menghadapi orang Yahudi yang bersandar padaa karunia-karunia yang telah mereka terima. Kepada orang yang bermegah karena memiliki hukum Taurat itulah ditegaskannya bahwa hanya pelaku hukum Taurat yang akan dibenarkan. Sebaliknya, di sini yang dipertentangkan bukan pemilikan dan pelaksanaan hukum Taurat, melainkan perbuatan (selaku jalan keselamatan) dan iman.

Kedua, Roma 2: 13, 'Di sini Paulus belum menguraikan bagaimana manusia dapat menjadi pelaku hukum Taurat, bagaimana manusia dapat menjadi benar di hadapan Allah; uraian tentang hal itu baru dimulainya dalam Roma 3:21 dyb.' Kita dapat mengatakannya dengan cara lain lagi: dalam Surat Roma ini yang menjadi persoalan bukan apakah hukum Tuhan perlu dilaksanakan, tetapi bagaimana hukum itu dapat dilaksanakan.


Maka ayat 28 ini dapat dijelaskan sebagai berikut. Di sini Paulus menyatakan bahwa manusia (perkataan umum, yang meliputi umat Yahudi dan bangsa-bangsa lain) tidak akan dibenarkan bila berupaya memenuhi tuntutan-tuntutan hukum Taurat. Ia akan dibenarkan melalui iman, Di atas (ayat 26, bandingkan Roma 1: 17) kita telah merenungkan apa itu iman.

Di sini sekali lagi kita menyebut ketiga unsurnya:

(1) meninggalkan upaya membenarkan diri melalui perbuatan (amal-ibadah);
(2) menerima hukuman Tuhan atas dirinya;
(3) mencari pendamaian dengan Tuhan hanya lewat jalan yang telah Ia tentukan, yaitu Yesus Kristus.

Oleh iman itu kita memperoleh damai dengan Allah dan mendapat bagian dalam segala harta yang disediakan-Nya di dalam Kristus (5: 1). Karena itulah 'tidak ada alasan untuk bermegah' (ayat 27).


Catatan :

Dalam Luther's German translation, Luther menambahkan kata "allein (alone)" untuk Roma 3:28 ini, yang seharusnya "...is justified by faith... (Pembenaran oleh Iman)" menjadi "...is justified by faith alone... (Pembenaran hanya oleh Iman)"

Dalam naskah Yunani kata 'hanya/ allein (alone)' itu memang tidak ada. Namun, terjemahan itu sesuai dengan maksud ayat ini. Sebab di dalamnya 'iman' dipertentangkan dengan 'perbuatan'. Setiap cara mengupayakan pembenaran di luar iman merupakan 'perbuatan'. Karena itu, kita boleh saja menerjemahkan 'hanya oleh iman'.


Ayat ini jelas, Paulus dengan gamblang mengabarkan kebenaran dari Allah tentang bagaimana caranya supaya orang dapat dibenarkan, ia tidak mengemukakan perbuatan orang dari amal-ibadahnya, tetapi ia hanya menceritakan perbuatan Kristus di kayu salib!.

* Roma 3:29
LAI TB, Atau adakah Allah hanya Allah orang Yahudi saja? Bukankah Ia juga adalah Allah bangsa-bangsa lain? Ya, benar. Ia juga adalah Allah bangsa-bangsa lain!
KJV, Is he the God of the Jews only? is he not also of the Gentiles? Yes, of the Gentiles also:
TR, η ιουδαιων ο θεος μονον ουχι δε και εθνων ναι και εθνων
Translit. interlinear, ê {atau} ioudaiôn {(milik) orang-orang Yahudi} ho theos {Allah} monon {saja} ouchi {bukankah} de kai {juga} ethnôn {(Allah) bangsa-bangsa (lain) / non Yahudi)} nai {ya} kai {juga} ethnôn {(Allah) bangsa-bangsa (lain) / non Yahudi)}


Catatan :

Terjemahan tidak menimbulkan kesulitan. LAI melengkapkan beberapa kata yang tidak ada dalam naskah Yunani: adalah Allah, dan lain, tetapi tambahan itu tidak mengganggu pemahaman akan isi ayat ini.


Dalam ayat 29-30 Paulus menyajikan asas dari apa yang telah dikatakannya dalam ayat-ayat terdahulu, yaitu bahwa bagi orang Yahudi atau siapa pun juga tidak ada alasan bermegah karena telah mendapat kedudukan khusus di hadapan Allah. Asas yang disajikannya adalah yang paling mendasar, karena ia bicara mengenai keesaan Allah, yang merupakan pangkal utama pada umumnya dan keyakinan pokok agama Yahudi pada khususnya (bandingkan Ulangan 6:4).

Paulus melanjutkan "tanya-jawab" (diatribe) yang dimulai dalam ayat 27. Atau adakah Allah hanya Allah orang Yahudi saja? Bukankah Ia juga adalah Allah